论革命传统文化的传承与发展
------浅议我省革命传统文化如何传承与发展
（省社会科学界2011年学术年会“传统与现代”论坛主题研究报告）
福建省新四军研究会副会长 王东炎
胡锦涛总书记在十七大报告上关于推动社会主义文化大发展大繁荣（十七大报告第七大点）指出：“切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设全过程，转化为人民的自觉追求。积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径，主动做好意识形态工作，既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响。”这说明，在当代，用社会主义核心价值体系引领社会思潮向上的有效途径还正在积极探索。本报告就是为了探索这个途径，做一些探讨和研究。
一、革命传统文化的理论释义
革命传统文化的定义是： 革命传统文化（又称红色文化）主体反映的是以爱国主义为核心的中华民族精神及其表现形态，是马克思主义与中国革命实际相结合，并融入中华传统文化精华（又称中国古典文化）的产物。该定义内涵如下：
（一）革命传统文化是中国人民反帝反封建民族精神文化体现
旧民主主义革命开端，是1840年反抗英帝国主义的鸦片战争。期间，中国人民先后反抗了五次较大的帝国主义的侵略。新民主主义革命的开端，是1919年起因于维护中国主权，反对当时卖国政府在“巴黎和会”上签字的“五四运动”。期间，为拯救民族危亡，中国人民前赴后继，英勇奋斗，最终获得了民族独立。没有民族的独立，不可能有社会的进步。所以，革命传统文化的核心是爱国主义。在民主革命斗争中，中国人民一直在苦苦探寻着中国应该走什么样的道路。1911年辛亥革命推翻了中国最后一个的封建王朝，但并没有改变中国半殖民地，半封建的社会状态。直至1949年，在中国共产党的领导下，推翻了帝国主义、封建主义和官僚资本主义三座大山，才真正使中国社会得以进步。所以，革命传统文化同时也是推翻封建统治，争取社会进步的民族精神的反映。革命传统文化是民主革命期间，凝聚中华民族人心，引领中国社会进步，代表先进文化前进方向的主流文化。
矗立在天安门广场的人民英雄纪念碑上碑文，是由毛泽东同志起草，周恩来同志题写的：“三年以来，在人民解放战争和人民革命中牺牲的人民英雄们永垂不朽！三十年以来，在人民解放战争和人民革命中牺牲的人民英雄们永垂不朽！由此上溯到一千八百四十年，从那时起，为了反对内外敌人，争取民族独立和人民自由幸福，在历次斗争中牺牲的人民英雄们永垂不朽！”这段碑文，揭示了革命传统文化是一百多年来，中国人民共同铸造的。中华民族在反帝反封建的革命斗争中，所形成的革命传统文化群体，不是局限于中国共产党人，而是全中华民族。中国共产党仅是革命传统文化形成的主导者和代表者。
中华民族是由自在民族向自觉民族迈进的。孙中山先生早期成立兴中会时，提出的口号是“驱除鞑虏，恢复中华”（鞑虏是指满族）。这时的中华民族只是客观存在，中华民族的概念还是潜意识的。直至五四运动兴起，全国各界广大人民群众，第一次联合反对当局政府签定丧权辱国的不平等条约时，中华民族的自觉意识才得以展示。这时，马克思主义在中国传播，促成了中国共产党的成立。继而，在中国共产党的领导下，开始走“马克思主义普遍真理与中国革命实际相结合”的道路，最终形成以爱国主义为核心的民族精神与马克思主义理论融合的思想精神文化。革命传统文化萌发于旧民主主义革命时期，形成于新民主主义革命时期。
（三）革命传统文化延续、吸收并融合了中华传统文化的精华
革命传统文化在形成的过程中，还融合了封建性质的中华传统文化优秀部分。例如，为人民服务价值观，是革命传统文化主体精神之一。他是毛泽东同志在抗日战争时期提出的，他是中华传统文化中“民本”思想的延续和发展的表现。又如，前赴后继的长征精神，也是革命传统文化精神之一，他是中国古代农民战争所反映出来的反抗地主阶级压迫剥削的斗争精神，在现代革命战争中的升级翻版。儒家孟子早在二千多年前就提出了“民为重，社稷次之，君为轻”的思想。孟子认为君主应以爱护人民为先，为政者要保障人民权利。孟子赞同若君主无道，人民有权推翻政权。这也反映了中国人民为推翻国民党反动统治，开展的革命武装斗争，并最终取得政权是历史的选择和人民的选择，是与儒家思想这一精华部分的一种吻合。革命传统文化是几千年中华民族优秀文化思想的集合，是革命战争年代形成的最优秀的政治文化。
二、革命传统文化为什么要传承？
（一）第一节 革命传统文化是中国共产党执政文化基础
革命传统文化包括的主要内容是：
1、观念：共产主义崇高信仰；反帝反封建坚定信念（最高层次）
2、精神：革命首创的井岗精神；前赴后继的长征精神；民族统一的抗战精神
3、思想：实事求是思想路线；为人民服务的宗旨
4、制度：党是领导事业的核心力量；党指挥枪的建军原则；民主集中制的原则
5、作风：理论联系实际；紧密联系群众；批评与自我批评；谦虚谨慎、艰苦奋斗
6、意识：革命英雄主义；团结奋斗的集体主义
显而易见，上述这些意识形态文化虽然形成于革命战争年代，但仍不失为当代中国共产党人必须具备的基本政治文化素质。这如同十七届六中全会指出的：“在全党深入开展社会主义核心价值体系学习教育，使广大党员、干部成为实践社会主义核心价值体系的模范，做共产主义远大理想和中国特色社会主义共同理想的坚定信仰者。” 如果中国共产党人失去以共产主义远大理想为最高层次的革命传统文化基础，就无法巩固马克思主义指导地位，也不可能用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，继而为中国特色社会主义共同理想凝聚力量。中华民族精神就要“断根”，失去产生强大物质力量的精神动力源，社会发展就会成为“无源之水，无根之木”，形成与现代文明格格不入，没有主流政治文化的社会。
（二）失去革命传统文化传承维系中国统一局面就会崩溃
凡多民族的国家，特别是有各自的语言、文字、宗教、习惯等文化传统的多民族组成的国家，要维系国家的统一，主要靠最高形式的政治文化来维系。前苏联所以能组成十六个加盟共和国的国家，就是由政治文化来维系的。后来出现国家分裂，也就是因为国内社会条件发生变化，维系统一的政治文化消亡所致。这已被历史所证明。
清王朝时，为什么蒙古纳入到清王朝的版图，主要原因是“满蒙一家”，文化相通。所以满族统治一终结，蒙古不久就脱离了中国的版图。西藏，从吐蕃王朝灭亡的842年到1246年，一直是分裂割据，没有建立过国家政权。从1246年起，西藏宗教代表与元朝协商，就彻底归属于中央政府的政治统治了。虽然元、明、清都没有向西藏派遣官吏，由于藏传佛教与中国内地佛教文化相通（11世纪佛教文化在印度基本绝迹），故西藏一直是中华民族的一员。新疆，从汉到唐，绝大部分时间都在汉文化的影响下。虽然从五代到清中期，不在中央王朝的控制下，但大部分时间处于无国家政权状态。清代康熙，雍正，乾隆三代连续用兵，新疆复归中央政治和行政统治之下。第二次鸦片战争后，清王朝衰弱，沙俄势力入侵新疆。左宗棠挥师入疆，收复新疆全境。之后，新疆建省，直至1949年新疆和平解放。我国边疆少数民族对国家认同程度比前苏联要强的多。
但是要看到，当代我国边疆少数民族的国家认同，还是建立在党统一领导下，进行社会政治改革、实行平等、团结、互助的民族政策的政治文化基础之上。当民族统一的政治文化削弱，让西方资本主义政治文化取代，我国边疆地区轻者就会出现政治分裂，重者就会出现国家分裂。十七届六中全会指出：“爱国主义是中华民族最深厚的思想传统，最能感召中华儿女团结奋斗。”革命传统文化是中华人民共和国立国的根基文化，所以革命传统文化这一政治文化的传承是关系到国家的前途和命运的大事。
（三）失去革命传统文化传承教育中华民族又会处于最危险的时候
一个民族处于生死存亡最危险的时候，指的是这个民族的精神文化快要消亡的时候。民族精神文化消亡了，就是民族灭亡的时候。世界四大文明古国中的古埃及、古印度、古巴比伦，都是因为入侵者将被入侵国的文化消亡导致被入侵国民族灭亡。二十世纪三十年代，中华民族到了最危险的时候。这个危险不仅是日寇占领了半个中国；也不仅是因为日寇的大屠杀；也不仅是因为日寇掠夺了中国大量经济资源，还因为日寇在战争中正在消亡中华民族精神文化，以达到其灭亡中华民族的根本目的。古埃及、古印度、古巴比伦之所以民族灭亡，主要原因就是受到入侵，民族文化消亡了。某学者在"浅析抗日战争中的汉奸"一文中，分析了抗战时期曾产生大量汉奸的原因主要有四个：1、近代中国长期不统一是汉奸产生的基本原因；2、政治腐败造成严重社会矛盾是汉奸产生的社会原因；3、文化教育的失误是汉奸产生的深层原因；4、日本的威胁利诱是造成汉奸的直接原因。其中第三个原因应当引起当代的高度重视。当代文化教育如果失误，革命传统文化得不到传承，中华民族又会到了最危险的时候不是危言耸听。
三、革命传统文化为什么要发展？
（一）没有赋予时代内涵沉缅于历史的革命传统文化没有生命力
革命传统文化在革命战争年代不管有多么地辉煌，毕竟是历史文化，不可能自然而然地在当代中国多元文化社会中仍然处于辉煌的地位。当前许多人认为革命传统文化处于弱势的地位。应当说，这种认为不无道理（这是根据有关调查材料论定的）。为什么成为弱势，原因很多：
其一，当代，反映革命传统文化的纪念馆、纪念碑等已具规模；革命传统红色历史周年纪念等例行性活动也很多，但物化成果如果只停留在历史的回顾和追忆上，难以创造引领当代社会思潮向上的新思路，新思想。
其二，反映革命历史题材文学、影视作品等在当代出现的精品不多。有的是粗枝滥造，对青少年没有吸引力。甚至将某些历史负面的细节在作品中反映出来，再通过媒体传播给青少年而产生副作用。
其三，在学术研究上，将历史问题展开无休止的争论；甚至对党在历史上犯的错误，一味地追根寻源，去所谓地“还历史本来面目”，然后，再去贬低革命领袖在中国革命中的伟大功绩。
其四，存在着将学术研究成果束之高阁，埋藏在书本杂志中，难以面向社会大众，特别是向青少年传播。
其五，没有花更多的时间和精力去探讨传统与现代结合的问题。缺乏把与当代实际联系的更紧密的历史教育内容更多地让青少年吸收。当代不泛具有时代精神的先进模范事迹和社会优良风尚等，这都是革命传统文化向时代精神文化升华的源泉，但挖掘创作不够，难以产生引领社会思潮的精神动力。
十七届六中全会指出： 要“不断把党带领人民创造的成功经验上升为理论，不断赋予当代中国马克思主义鲜明的实践特色、民族特色、时代特色。”没有赋予实践、民族、时代特色的革命传统文化也是难以传承的。
（二）发展革命传统文化才可能产生引领当代社会思潮有效途径
胡锦涛总书记在十七大报告中指出了社会主义核心价值体系是：“要巩固马克思主义指导地位，坚持不懈地用马克思主义中国化最新成果武装全党、教育人民，用中国特色社会主义共同理想凝聚力量，用以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神鼓舞斗志，用社会主义荣辱观引领风尚，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。”其中“巩固马克思主义指导地位”、“爱国主义为核心的民族精神”和“社会主义荣辱观”的基本内容就是革命传统文化的基本内容，是社会主义核心价值体系中的基础成分。所以，发展革命传统文化才可能产生马克思主义中国化最新成果，才可能以爱国主义为核心的民族精神向以改革创新为核心的时代精神升华，才可能以“八荣八耻”引领风尚。
总而言之，当代社会思潮的多元性，是当今不同文化共存所决定的，要做到既尊重差异、包容多样，又有力抵制各种错误和腐朽思想的影响，只有发展革命传统文化才能做的到。因为历史证明，当代诸多文化中，只有革命传统文化具有包容性的特点。他在形成的过程中，就是西方发达国家出现的先进思想与中国本土传统文化精华的结合体。当代发展革命传统文化，同样可以继续“洋为中用”，“古为今用”，将多元文化下的多种社会思潮，凝聚到中国特色社会主义共同理想的行为力量上来。
（三）革命传统文化能不能向以改革创新为核心的时代精神升华？
改革创新时代精神内容是与时俱进、开拓进取、求真务实、奋勇争先。其内涵：灵魂是马克思主义中国化，主题是中国特色社会主义共同理想，基础是社会主义荣辱观，这在本质上与革命传统文化是一致的。建国六十多年来，虽然经过了社会主义改造、文化大革命、改革开放不同时期，因革命传统文化有强大的生命力，在广大人民群众仍保持着深厚的底蕴（他比起中华传统文化要深厚的多）：
1、建国六十多年来，革命传统文化中蕰含的主体精神，一直为广大人民群众纪念和颂扬，并作为判断当代行为是非的真理标准。
2、建国六十多年来，广大人民群众没有忘记那英雄辈出的年代。没有忘记为新中国诞生英勇牺牲的人民英雄和为建设新中国涌现出来的先进模范。
3、建国六十多年来，广大人民群众仍旧喜欢那百唱不衰的革命传统文化精品歌曲，百看不厌的革命传统文化精品电影和电视剧，并认为是最健康，最富有激情，最能够引人向上的精神食粮。
4、建国六十多年来，广大人民群众没有忘记中华民族的“百年耻辱”，十几亿中国人和海外侨胞，为香港、澳门回归欢呼歌唱，为自己的同胞在国际赛场上摘金夺银欢欣鼓舞。
5、2010年“中国文化符号调查报告”揭示，当代大学生对汉语/汉字、孔子、书法、长城、中医、故宫、兵马俑所代表的我国古典文化传统高度重视和热爱；另外大学生对五星红旗、毛泽东和邓小平所代表的中国现、当代政治文化也高度认同。调查人介绍，根据分析，性别、地域、家庭城乡差异、专业等，对调查结果都没有显著影响。这说明当代大学生对文化符号的感知惊人一致。革命传统文化的发展在广大青少年中是大有市场的。
四、革命传统文化怎样传承？
（一）要将革命传统文化教育上升到国家层面
中国封建社会时，为维持和巩固封建统治，将儒家学说作为国民教育的主要内容，将“独尊儒术”上升到最高形式，作为政治文化，使儒家文化处在社会价值体系的核心位置，以至封建制度维持了二千多年。革命传统文化民主革命时期的政治文化，是在革命战争年代形成的，是民族解放和独立建国的文化基础。当代，革命传统文化要真正处在社会主义核心价值体系的重要位置，必须上升到国家层面上去弘扬。
当代，我国的大、中、小学都属于国家层面的教育。但当前，在小学的教科书中，革命传统文化课文很少；中学早已经将“中国革命史”的课程取消；大学至今也没有将马克思主义的课程有效地恢复起来。这可以说革命传统文化教育并没有上升到国家层面上。想想日本，为什么总是在中小学教科书上篡改历史，其原因就是要将被歪曲的历史上升到国家教育层面，可以达到使青少年永久地不明历史真相，而实现其不可告人的目的。当今在青少年中，革命传统文化传承正在出现“断代”迹象，其主要原因就是革命传统文化教育没有上升到国家层面。一个不懂得革命史的人，肯定不会具有革命传统文化素养，这也就不可能树立当代社会主义核心价值观。
（二）要创造有利于革命传统文化传承的良好环境
文化传承是一个“熏”的过程，如同大白菜在泡菜坛的环境中才能变成泡菜，这个过程就是“熏”。传承需要成人世界的言传身教，活着的传统才有传承的生命力。如果传统文化精神在某一代人身上已经死了，传承就无以为继了。成人创造了怎样的文化环境，后人就接受怎样的文化。当代，革命传统文化传承的良好环境能不能形成，关键取决于处于承上启下的中年一代（36—70岁）。如果在这一代，革命传统文化传承的良好环境创造不出来，在青少年一代中（35岁以下），就不可能受到革命传统文化的熏淘。
古今中外，以法治国都不是一个孤立的国策。法是道德的底线，我国没有有利于青少年革命传统文化熏淘良好文化环境，法治的本身是提高不了爱国主义精神和道德文化水准的。例如当代中国足球界改革为什么如此失败，关键就是没有将革命传统文化传承融入到创新中去。中国足球界的改革，是全盘西化的改革，即单一的俱乐部制，将原来优良的传统做法全部丢弃，造就了一个在精神上是“钱文化”为主导的环境，以至爱国主义为核心的中华民族精神基本丧失。多年来，在中国足球界受法律治裁的不乏其人，如果不改变当今无灵魂，没主题，缺基础，充满“铜臭”的环境，这只能使腐朽文化得到漫延。
十七届六中全会指出：“全面加强学校德育体系建设，构建学校、家庭、社会紧密协作的教育网络，动员社会各方面共同做好青少年思想道德教育工作。深入开展学雷锋活动，采取措施推动学习活动常态化。”这是对传承革命传统文化要创造良好环境深刻的揭示。
（三）摆正革命传统文化与中华传统文化传承的位置
中华传统文化起源形成于春秋战国时期，是延续了两千多年封建社会历史的产物，是封建立国的根基文化。革命传统文化起源于旧民主主义革命时期，形成于新民主主义革命时期，是革命战争年代马克思主义与中国革命相结合，并融入中华传统文化精华的产物，是中华人民共和国立国的根基文化。两种文化是不同性质的文化。但革命传统文化与中华传统文化中的精华部分不是对立的，而是相融的。但是，革命传统文化与中华传统文化中的糟粕是对立的。中华传统文化有其可取之处，但毕尽是封建文化，只能取其精华，去其糟粕，古为今用。革命传统文化不是中华传统文化的继承与发展，不是中华传统文化的一部分，两者不是从属关系，而是并列关系。革命传统文化是在反对封建文化中产生的，是先进于中华传统文化的文化。
当前，在青少年中，不同程度地存在国家意识淡薄、民族自信心和自豪感减退、对民族优秀文化传统漠视、对中华民族的归属意识不强等现象，也出现了诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、勤俭自强精神淡化、和谐相处能力较差等问题，这与加强中华传统文化精华教育不够是有关系的。但是仅以中华传统文化中的精华开展教育，涵盖不了当今走中国特色社会主义道路的现实需要，臆图就以中华传统文化传播和教育来解决当今社会存在的问题，是无法做到的。中华传统文化精华对于革命传统文化而言，只能位于配合教育的地位。将中华传统文化精华现代化，并融入到革命传统文化发展之中，中华传统文化精华才能在当今社会发挥应有的积极作用。
五、革命传统文化怎样发展？
（一）要在传承革命传统文化基础上进行开放、吸收、创新
革命传统文化要取得发展，就要向新时期改革创新时代精神升华。开放、吸收、创新就是发展革命传统文化的基本做法 。任何事物都是在不断的发展和变化之中，区别是有些是向下的发展，有些是向上的发展，开放、吸收、创新是事物螺旋式向上向下的临界点。当代，革命传统文化基本处于弱势地位，有呈现出向下发展的趋势。主要表现在当代青少年中，对革命历史知之甚少，传统道德水准下降，理想、信念、信仰缺失······。（有社会调查数据给予佐证）出现这种情况的主要原因是：某些改革不是建立在传承革命传统文化基础上的改革，某些创新不是在革命传统文化传承的基础上进行的创新。以经济建设为中心实行改革开放，是建立在坚持四项基本原则的基础上，坚持不了四项基本原则，开放、吸收、创新只会走向歧路。（中国足球界就是鲜明的例子）。这也如同十七届六中全会精神所指出的：必须从全面落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的高度，从巩固马克思主义在意识形态领域指导地位的高度，从加强党的执政能力建设的高度，充分认识文化体制改革的重要性和紧迫性。
（二）革命传统文化教育要联系当代社会的实际问题
革命传统文化要对现代社会产生教育意义，就不能不跟当今社会问题联系起来。革命传统文化教育与当今社会问题相联系，才可能发展革命传统文化。例如反映革命战争年代的电视剧、动漫等，如果大多是反映打仗、谍战的故事；给青少年讲革命战争年代的故事又大都是打仗的内容，这对加强青少年树立正确的世界观和价值观，在深度和强度上就显的不够。革命战争年代有许多清正廉洁、艰苦奋斗、关心群众生活，注意工作方法、掌握革命政策和策略、发展经济，改善人民生活的事迹，有许多涤荡社会污泥浊水的故事······，这些都是与当代社会存在的脱离群众、贪污腐败等丑恶现象相对立的，是有直接的针对性的教育内容。革命传统文化中的内容丰富多彩的展现，才能对青少年思想觉悟的拓展提供更广阔的视野。
当代，经济发展已呈全球化，世界各类文化相互渗透竞争。西方发达国家，普遍在增强和提高本民族文化的核心竞争力。主要做法就是加大本民族传统文化的现代观念含量，也就是将传统文化与现代社会实际联系起来，提升本民族文化软实力，一方面保护本民族青少年不受外来不健康文化的影响，另一方面将其文化价值观向外输出，以达到在他国建立文化殖民地的目的。所以，革命传统文化的教育要与当今社会现状紧密挂起钩来，才可能提升中华民族文化的核心竞争力，低御外来不健康文化对青少年思想的腐蚀和破坏。例如江苏卫视《非诚匆扰》，就是在宣传当代正确的婚恋观的一个收视率很高的节目。节目中虽然没有马克思怎么说，也没有周文雍和陈铁军夫妇“若为革命故，两者皆可抛”，但有着周、陈夫妇“生命诚可贵，爱情价更高”的喻意。这对当代青年持有健康的婚恋观有着普遍教育意义。
（三）革命传统文化研究要产生引领当代思潮的新思想
对革命传统文化研究不能沉缅于历史回顾，不能停留在历史问题争论上，必须联系当代社会存在的实际问题，开展创新型的研究，才能够创造引领当代社会思潮向上的新思想。例如党指挥枪的原则，是产生于八十多年前革命战争条件下的建军思想。当代，革命战争年代的条件早已不存在了，为什么还要继续坚持党指挥枪的原则？要说明这个问题，就必须产生立足于现代条件下还要坚持党指挥枪的新思想。又如艰苦奋斗的精神，在新中国建立后，在完全公有制，物资条件馈乏的情况下曾经得到过发扬。当代，在以公有制为主体，多种所有制共存，物资条件比较充裕的条件下，又如何去发扬？艰苦奋斗的精神肯定是不能丢的，但发扬艰苦奋斗精神的行为方式在当代，又怎样与时俱进呢？再如新时期如何发扬谦虚谨慎，戒骄戒躁的作风？当年党的七届二中全会指出是“万里长征走完了第一步”，如果这一步就值得骄傲，那是十分渺小的。当代我国经济高速发展，取得了引世人瞩目的重大成就，难道是“万里长征走完了第二步”？这些成就是中国共产党人的政绩，还是人民群众创造的历史？只有新思想、新思路产生出来，马克思主义中国化的最新成果才能产生出来，革命传统文化才能向改革创新时代精神升华，多种社会思潮才会被健康的思潮所引领。
（四）发展革命传统文化要将其他健康文化精髓吸收融合
历史证明革命传统文化的特点：一是民族性，二是不排斥并与其他健康文化共存，三是能吸收其他健康文化的精髓以创新。当代，中国社会是一个多元文化社会，正确处理主流文化、传统母体文化和西方文化三者关系，是社会主义核心价值体系能否引领社会思潮非常重要一环。中国乒乓球队曾经是在革命传统文化“熏淘”中成长壮大的。不仅取得了举世曙目的成绩，还以“乒乓外交”打开中美关系的大门。在改革开放中，中国乒乓球队继续保持为国争光，长盛不衰。中国乒乓球界也在体制上实行了改革。但他的改革不是全盘照搬西方俱乐部制，而是在坚持传统的“举国体制”和以传统思想作风进行管理的前提下，实行“逐级选拔”制（学校--省队--国家二队--国家队）和引进西方国家的俱乐部制相结合的“双轨制”。国家队员没有一个是从俱乐部中选拔出来的，国家队员只能有单一的竞技目标——“为国争光”。所以，在中国乒乓球队这一“顶尖”群体中，新技术得到不断创新和运用。引进西方俱乐部制仅是作为辅助手段，为国家优秀运动员进入市场经济开辟一个渠道，使人才不致外流，并吸引更多的人参加乒乓球运动，同时还可吸纳全世界乒乓好手到中国参加联赛，即学习了各国运动员长处，又推广了乒乓球运动。象中国乒乓球队在体制上的改革创新，是革命传统文化向改革创新时代精神升华的一个典型例子。
（五）发展革命传统文化必须做到社会价值与经济价值的统一
在社会上各种文化只要存在，都会产生社会价值。只是有的是正面价值，有的是负面价值。但某些文化的存在，不会自然而然地产生经济价值。从古今中外来看，即有社会价值，又有经济价值的文化，才是有生命力的文化。文化的经济价值有的是直接的，有的是间接的。如佛教文化在我国生命力之长，不是因为他直接可以出售商品，而是长久以来，在一部分人群之中形成的信仰或精神需求，以此给予的财力支持而形成的经济价值。
革命传统文化属政治文化，其本身也没有直接的经济价值。但革命传统文化在市场经济条件下，要有生命力，要求得发展，也必须要有间接的经济价值。现在全国各地，反映革命战争历史的纪念馆、纪念碑、博物馆、原址、旧址、烈士陵园等，虽然都是免费瞻仰的，但这些物化的文化形态，形成了红色旅游产业，为当地餐饮、住宿、交通、旅游商品、红色题材的文学作品等开拓了商机，间接地使革命传统文化产生了经济价值。革命传统文化通过红色旅游产生间接经济价值，还不能说其社会价值与经济价值得到了完全的统一，也不能说明革命传统文化有长久的生命力。因为革命传统文化是由物化文化形态、制度文化形态、作品文化形态和精神文化形态组成的。物化文化形态要长时期地保留下来，最终要看精神文化形态能否长期存在。任何一座“庙”没了香火，就要败落。不少非物质文化遗产之所以要“抢救”，主要原因就是因为这些文化，没有关注青少年群体，从而失去经济价值频临消亡所至。这就是说，要看在今后几代的青少年中，能否形成坚定信仰的群体，这种群体形成不了，革命传统文化物化形态的象征也难以永保人间。
（六）发展革命传统文化要求传播的产品要有品牌效应
品牌是一种文化，文化要求品牌。品牌就是文化运作，文化运作需要形成品牌，才有生命力。无论国内外，政治文化传播都不以创收为目的。但这并不意味着政治文化传播的产品不要创造精品，不能够创造直接的经济价值。我国电视剧《亮剑》、《激情燃烧的岁月》等都取得了很高的收视率，创造了良好的经济效益。有较高经济价值的优秀政治文化作品，会引起文化产业界的广泛注意，从而投入大资金制作革命传统的文化产品。凡是能取得较高经济效益的革命传统政治文化产品，他的社会价值必然也是高的。当前，影响革命传统文化发展传播难以出现品牌的主要原因是文化表现形式上单调泛味，新颖多样的表现形式太少。中央电视台（三频道）《星光大道》栏目中，在台上表演的都是业余演员，为什么收视率很高，主要原因就是表现形式新频多样，比专业舞台表演更使观众喜闻乐见。所以要取得革命传统文化发展，就一定要加强创意，做艰苦的努力，面向市场需求创造品牌，这是促进社会主义核心价值体系引领社会思潮所必须的。
（七）党政领导要带头将革命传统文化创新并内化为源动力
革命传统文化是在新民主主义革命时期，由中国共产党为主导，所形成的中华民族文化。所以革命传统文化首先是中国共产党的内部组织文化，是立党为公，执政为民的文化基础。当今，“50后”出生的人有的已进入党和国家领导岗位，“60后”出生的人有的已进入省部级领导岗位，“70后”出生的人有的已进入地厅级领导岗位，“80后”出生的人有的已进入县处级领导岗位。这说明“50---70后”出生的党政领导干部，现在已经是担负革命传统文化的教育、传播和践行的主要责任者。所以，党政领导干部首先要带头将革命传统文化传承与发展在组织中创新内化。在党组织内形成思想、理念、行为、风俗、习惯、代表人物，及由群体整体意识所辐射出来的健康的文化氛围。
胡锦涛书记七一讲话指出：“办好中国的事情，关键在党。”党的领导干部自身只有将革命传统文化创新内化，才可能带领广大人民群众去办好中国的事情。
六、我省革命传统文化传承与发展几点建议
我省是一个红色文化资源极为丰富的省份，现定为中央苏区县的就有二十一个，纪念馆、纪念碑、革命旧址纪念地等已经遍布全省，红色文化物化文化层已具规模。近几年我省革命传统文化作品创作获得一批五个一工程奖，重点反映闽西中央苏区的《红色摇篮》电视剧更是作品中的精品。最近反映福建三年游击战争的历史专题片也已问世。还有一批与现实海西改革开放实际相联系的文学作品也在不断涌现。革命历史研究和纪念活动广泛开展，重大历史纪念已成为例行性活动。我省革命传统文化传承正在向以改革创新为核心的时代精神升华，正在创建赋有时代精神的海西文化。要继续发展这种良好的势头，我们特提出以下几点建议：
（一）应将革命传统文化传承与发展作为当今要务
胡锦涛总书记七一讲话中严肃指出：“精神懈怠的危险，能力不足的危险，脱离群众的危险，消极腐败的危险，更加尖锐地摆在全党面前，落实党要管党、从严治党的任务比以往任何时候都更为繁重、更为紧迫。”。所以要把革命传统文化传承与发展摆到各级党委的重要议事日程之中，在各级党委要设立有关的研究机构，专心致力于研究如何摆脱当前党所面临的“四个危险”。真正实现“两手抓，两手都要硬”。如同十七届六中全会所指出的：“各级党委和政府要把文化建设摆在全局工作重要位置，......整合哲学社会科学研究力量，建设一批社会科学研究基地和国家重点实验室，建设一批具有专业优势的思想库，加强哲学社会科学信息化建设。”